Яблоки - символы Авалона, глубоко связаны со знаниями друидов. Друиды имели обыкновение очищать свой организм до ретуала, выпивая сок яблока и заранее в течение нескольких дней питаясь только яблоками. Конечно, эта диета, основу которой составляла фруктоза, давала им ясное, незамутнённое видение.
  Главная сага древних греков включает яблоко - золотое яблоко, в котором Парис  должен был наградить одну из богинь. Афина, Афродита и Гера боролись за приз, вопрос в том, кто его достоин? Парис, конечно, выбрал богиню физической красоты, Афродиту, и из-за этого решения разразилась бедственная Троянская война.
  Очевидно Хрестианское влияние на яблоко как символ - плод Дерева Знаний в Раю. Люди вкусили священный плод, что стало причиной изгнания человечества из Рая в дуалестический земной мир. Как следствие, яблоки также пользуются дурной славой в сказках. Фатальное яблоко, предложенное уродливой старой ведьмой, стало, например, причиной временной смерти Белоснежки. Таким образом, как мы видим, яблоко обычно воспинимается ка символ искушения.
  Так, яблоки, представляют фундаментальную чистоту, которая отражена "злой" стороной человеческой природы - так или иначе, Согласно главным мифологическим источникам, в многих описаниях Еврейское Дерево Жизни - это яблоня, и не стоит забывать о сефиротах - сферических плодах, свисающих с каждой ветки. Яблоко - сладкое, многогранное, быстро начинающие бродить - подарок богов зелёных стран, стало предзнаменованием двойственного отношения и возможного крушения. Оно связано с инстинктами - Парис и Ева, выбор обоих был продиктован действием инстинктов. Они представляют первые стадии человеческого развития: существование на почти полностью биологическом уровне. Яблоко - так же половина плода отражает небеса, а половина - землю, и представляет основную дуальность, с которой мы вынуждены жить в этом мире.

Отредактировано Энель Д'Ассельна (2007-06-10 17:25:16)

Вытьянка - тоскующая душа непогребенных костей; "поющая кость" 
   Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их". 
    В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых.  Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живет возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот  свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из воплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.
автор энциклопеди Александрова Анастасия

Вальнясы - литовский черт. Кстреча с ним ничего хорошего человеку не несет. Он, как и все черти, существо зловредное, но бывает трусоват. Особено он боится молний и грома.Рассказ о том как люди вяльняса спасли. 
"Разыгралась как-то страшная гроза. Гром так и бил куда попало без жалости. Дождь как из ведра лил. Молнии все небо искрестили. Тут и постучался в избушку к старичкам прохожий, весь до нитки промокший. Добрые люди его приняли и обогрели. Пригляделись -  а это вяльняс! Ноздрей-то у него вовсе нет, зато ноги лошадиные. Перепугались старики и давай его святой водой кропить. Заверещал вальняс, просит: дайте, мол, от грома укрыться. И мешок денег в награду посулил. Научил он старичков: засуньте, дескать, меня в бутылку да заткните рябиновой пробкой. Упрашивает, а сам так и помирает со смеху. Согласились хозяева, сделали, как он велел. 
    А когда небо прояснилось, выпустили старички вяльняса из бутылки, а он из за это одарил."
автор энциклопеди Александрова Анастасия

Волкодлак, волколак, в славянской мифологии человек-оборотень, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. Исключительная архаичность этих представлений явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности, хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространённой формой брака - умыканием (насильственным уводом невесты); ср. среднерус. диалектное волк - «шафер со стороны жениха». Способностью превращаться в волка наделялись эпические герои - серб. Змей Огненный Волк, др.-рус. Всеслав (исторический князь Полоцкий, 11 в.), что свидетельствует о существовании общеславянского мифологического героя-волка (подобного греч. Долону, др.-инд. Бхиме, герм. Беовульфу и др.). Приметой Волкодлака., как и героя-волка, по преданиям южных славян, является заметная от рождения «волчья шерсть» (сербохорв. вучка длака, словен. vol?ja dlaka) на голове (ср. тождественную др.-исл. примету - vargshar, «волчьи волосы» оборотня). Это словосочетание позволяет объяснить народную этимологию названия В.: сербохорв. вукодлак, влокодлак, словен. volkodlak, болг. вълколак, върколак, старослав. влъкодлакъ, вурколакъ. Но наиболее древняя форма этого названия, по-видимому, состояла из соединения названий волка и медведя (прус. tlok - «медведь», литов. lokys,  хетт. hartagga-, др.-исл. art и др.), как в тождественных по смыслу др.-герм. именах: др.-исл. Ulfbiorn, древневерхненем. Wulf-bero (ср. сочетание способностей становиться волком и медведем в ряду 12 превращений, описанных древнерусской книгой «Чаровник», запрещённой церковью). Другим древним названием Волкодлака в славянском языке было слово, образованное от глагола vudati, «знать»: укр. вiщун (вовкун), «волк-оборотень», др.-чеш. vedi, «волчицы-оборотни», словен. vedomci, vedunci, vedarci, «волки-оборотни»; о древности слова свидетельствует наличие родственных названий волка: др.-исл. vitnir, хетт. uetna. Общеславянским является представление о том, что Волкодлаки съедают луну или солнце при затмении («влькадлаци луну изъдоше или слнце» в серб. рукописи 13 в., словен. solnce jedeno - о затмении, чему есть соответствия в рус. «Начальной летописи» и в др.-чеш. источниках). Считалось, что Волкодлак становился упырем, поэтому рот ему после смерти зажимали монетой. В русской литературе тема Волкодлака использовалась, начиная с Пушкина, который первым употребил название для них - «вурдалак», и встречается позднее у других авторов (А. К. Толстой и др.).
автор электронной мифологической энциклопедии http://myfhology.narod.ru
    Волкодлак - в славянской мифологии воины-оборотни из свиты Ярилы и Велеса., полулюди - полуволки. 
   Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит данное славянское наименование. 
   Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а так же Кавказа, что свидетельствует о глубокой древности его происхождения. 
   Известен мотив превращения в волка при надевании волчьей шкуры. Предполагалось, что при ее снятии происходило обратное превращение. Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. В литовском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками. При этом считалось, что превращение осуществляется при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивания (перекувыркивания) через пень в который был воткнут нож. Необходимо было произнести соответствующий заговор: "Именем дьявола, да стану я волком, серым, быстрым, как огонь". 
   По поверьям, волкодлак, как и настоящий волк, нападал на людей и животных. В то же время известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причинять вред никому. В этом случае он также отказывается есть сырое мясо.

  Гамадриады, греч. - нимфы деревьев, которые в отличие от дриад рождаются и умирают вместе с ними. Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него полилась кровь, а ветви стали очень бледными. Это была кровь гамадриады, которая предрекла жестокому Эрисихтону возмездие. Богиня Деметра наказала осквернителя своего священного дуба, наделив Эрисихтона неутолимым голодом. 
Так же известен миф об отце некоего Парэбия, который совершил тягостное преступление, срубив дуб, который его молила пощадить Гамадриада. За то, что дуб-жилище Гамадриады был срублен, нимфа покарала и преступника, и его потомство. Чтобы искупить вину, следовало воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы.

  Грёза - Нечистая сила; видение, привидение ; мираж. 
   Упоминание о грезе встречается в заонежской быличке. Она повествует о парне, убежденном в том, что девушка, которую не выдают за него замуж, приходит к нему по ночам. Однако девушку эту никто, кроме него, увидеть не может: " Ну мать и пошла по ворожеям. Одна ворожея говорит ей: "Это он в грезу влюбился, в нечистую силу. Возьми девять пачек иголок, да понатыкай от порога ему до кровати, да все иголки крестом зааминь. Она как наколется, подаст голос человеческий, тогда и пропадет". 
   Да и купила мать девять пачек иголок, да понатыкала от порога до кровати, острым концом вверх. Ночью-то он лежит да поджидает, а мать не спит - слушает. Вдруг, как дверь открылась, ступила та через порог, да как закричит, ступила второй, да как зплачет, завопит ""Ах, ты, говорит, осудник негодный, я тебя все одно сгублю!" И пропала. А на другой день, вдруг, как вдарило что-то в угол, так угол и рассеялся. Выбегли, а там ребенок лежит раздернут, да весь окровавленный. Это греза его об угол и раздернула. Да не настоящий ребенок это, а нечиста сила. Такая быть это была."

Демоны Океании – чудовища, приносящие беду людям: они могут принимать облик гигантских людей, животных, деревьев, причём умеющих ходить.
«…Вдруг он увидел, что к деревне медленно движется огромное дерево. Оно выглядело очень грозно. Мальчик испугался и с криком бросился в деревню.
Собрались мужчины. Они… решили срубить дерево прежде, чем оно дойдёт до Онгари и раздавит дома, убьет людей, свиней и собак… все вместе, взяв каменные топоры, пошли рубить корни дерева.
Мужчины трудились изо всех сил два дня и ещё один день. За это время дерево подошло почти к самой деревне. Наконец могучий ствол покачнулся и со страшным шумом повалился на землю.
Пока дерево раскачивалось туда и сюда, с него осыпались плоды. Те, что упали в море, стали первыми морскими рыбами. А те, что попали в реку, превратились в первых речных рыб…» Автор  Александрова Анастасия

Дух — душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила, воплощение стихий природы и существ потустороннего мира. В общем-то всех бесплотных непонятных существ (у многих народов) принято называть духами. Имеется в виду общее название существ. Более конкретные же характиристики очень разнообразны. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Например в славянской мифологии В.Даль определяет дух как «бестелесное существо» — это «обитатель не вещественного, а существенного мира». «Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти». а в духе — высшую искру Божества, ум и волю или же стремление к небесному. Добрый дух, ангел, дух света, чистый; злой дух, дух тьмы, нечистый дух...» <Даль, 1880>. 
     Уточним, однако, что, хотя В. Даль определяет дух как «бестелесное явление», в народных воззрениях (достаточно сложно взаимодействующих с христианскими) душа и духи часто конкретно-воплощаемы, даже «телесны»: душа может быть и слегка измененным подобием человека, и маленьким человечком, I и т. п. В поминальные дни душу обогревают, угощают. Также «материален» и 1 добрый дух, ангел-хранитель» которого можно раздавить, если спать на правом боку. Крестьяне Новгородчины и Пермской губернии верили, что ангел хранитель прополаскивает душу только что скончавшегося человека в стоящей рядом с умершим чашке с водой; вместе с душой умершего ангел-хранитель умывается под иконами в блюдечке и утирается вывешенной новиной (холстом) (Костр.). 
    Во Владимирской губернии набожный крестьянин при встрече с любым человеком «одинаково делает приветливый поклон и снимает шляпу, не обращая внимания на то, ответят ему тем же или нет, он доволен собой за то, что... делал поклон ангелу, который неотлучно сопровождает каждого человека» Добрынкин, 1876>. «Над миром царит Господь Бог, — рассказывали володскис крестьяне. — Он является иногда людям в виде странника, седого старика. Божественных существ, добрых духов, могут видеть вообще те только, то этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям» 
«Иду я по числу полю, навстречу мне бегут семь духов и семь ветров; вы духи белые, крепкие, храбрые и сильные, идите к лихим людям и держите их на привязи, чтобы я был цел и невредим в пути и дороге, в чужих краях и родных, на воде, на беседе и на пиру и на свадьбе» (Нижегор.) [из заговора]. «Ангел души, шедший впереди ее, сказал к Богу: „Боже, помяни тварь свою:  это и есть та, дела которой я приносил к тебе во вся дни, сотвори ей по твоей силе". Дух также говорил: „Я дух, оживлявший ее и живший в ней; имел в ней покой во все время, когда жил; сотвори ей по твоему суду". И был глас Божий: „Меня не оскорбила, и я не оскорблю; помиловала [других] и помилована будет"» [Слово о видении апостола Павла}. 
   Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т. п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» Церковь постаралась заменить верой в ангельское мироправление»: «...церковные учители внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы» (это толкование перешло в сборники для народного чтения). < Щапов, 1906>. 
   «В Луцидариусе читаем: „от Земли даже до Луны лукавии духи, демони те суть поставлени, человеки от воздуха прельщавице, а от Луны даже до звезд пребывают святии ангелы; сии суть поставлени, человека охранять от лукавых бесов". 
   Находясь в звездном пространстве, гелы, по древнерусскому представлению, катили по небу солнце, месяц, звезды, кометы и планеты. В простом народе и поныне существует поверье, что каждое светило имеет своего ангела...» (были также ангелы облаков, снега, вся. времен года, ночи и дня и т. п.). Появились даже ангелы среды и пятницы: 
  В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко. 
Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном женственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам». 
  Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше духи природы» ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух). 
     «Переводом Св. Писания установилось более определенное нравственнее понятие слов, означающих способности душевные» <Буслаев, 1861>. 
По вологодским поверьям (развивающим общераспространенные на Руси представления), «у всякого человека есть свой ангел-хранитель, но и дьявол (имеется в виду черт, нечистый дух. — М. В.) не покидает его ни на минуту Ангел стоит по правую его сторону, дьявол по левую. Если какой-нибудь шамок (соринка) попал в кушанье, нельзя бросать ее на пол, в особенности на правую сторону, потому что можно попасть в ангела, точно также и плевать направо большой грех» <Иваницкий, 1890>. 
    Господство подобных воззрений «в христианском миросозерцании нашего народа» привлекало особое внимание многих ученых XIX — начала XX вв Они полагали, что вера в непосредственное мироправление ангелов и святых (как, впрочем, и злых, и «нечистых», двойственных сил) «ослабляла способность к самодеятельности, регулируемой собственными принципами, осуществляемой своими же силами и средствами. <...> Везде чудо, везде действие высших сил усматривалось русским народом как в его жизни и деятельности так и в природе. Лишенный внутреннего начала, он был какою-то машиною на которую действовали две силы — добрая и злая: ангел или святой на правом плече, а бес на левом» <Сенаторский, 1883>. Утверждение это, излишне категоричное, нуждается в уточнениях, учитывающих и достаточно прагматичное обращение с подобными силами, духами, прослеживающееся в поверьях XIX-XX вв., и многое другое. 
     Кроме того, природа многих духов  (особенно связанных с разными сферами хозяйственной деятельности, домашней, семейной жизни крестьян) в народных воззрениях так и осталась в основном двойственной, хотя преимущественное внимание традиционно обращается на их неблагоприятные влияния (ср.: «ненормальные явления природы: бури, вихри, метели, грозы, град, ливни, появление комет, метеоров, северные сияния, круги около солнца — все это действия таинственных злых, редко добрых духов») (Волог.); «всякое заболевание человека или животного, неудача в делах — от действий злых духов изнутри или извне» (Забайк.). 
   В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. <...> Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех».

Еминеж -  в нартском эпосе адыгов чудовище, олицетворение сил, враждебных нартам. Еминеж сочетает в себе черты бляго и иныжа. Еминеж, как и бляго, зарится проглотить солнце; подобно иныжу, обладает необыкновенной физической силой, но глуп. Еминеж летает, вызывает явления, аналогичные грому и молнии. Живёт в крепости за семью горными цепями и семью морями, где солнце заходит за край неба. Крепость его опоясана семью крепостными стенами, а её единственные ворота — огромные мечи, которые смыкаются и рассекают любого, кто пытается пройти через них. Еминеж держит в плену нартскую девушку, с которой пытается вступить в близкие отношения. Он похитил семена проса, дарованные нартам Тхагаледжем. За ними отправился Сосруко. Сосруко удалось узнать, что победить Е. можно, лишь одолев его треногого вороного коня; для этого необходим конь, рождённый, как и треногий вороной, от кобылицы Тхож, находящейся в междуморье в табуне одной старухи. Сосруко, выполнив поставленные старухой условия, добыл нужного жеребёнка (названного Тхожеем). Когда герой выхватил у Еминежа мешок с заветным просом и поскакал на Тхожее, Е. на треногом вороном не мог его догнать и стал безжалостно хлестать свинцовой плетью своего коня. Тот, по совету младшего брата, рванулся под облака и сбросил с себя Еминежа, который полетел вниз головой и разбился в пропасти.  автор Александрова Анастасия

Земляная кошка— подземная кошка, охраняющая клады в славянской мифологии. 
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал). 
   По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>. 
автор энциклопедии Александрова Анастасия

Золотая собака.- Это собака из золота, которая охраняла Зевса, когда его преследовал Кронос. То, что Тантал не захотел отдавать эту собаку, было первым сильным его проступком перед богами, который потом боги ему учли при выборе наказания.
«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
- Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
- Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам… автор Александрова Анастасия

Отредактировано Энель Д'Ассельна (2007-06-10 17:24:02)

Инкубы — по Парацельcу, нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале  — Рухим).  По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства,  обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву  к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении. 
  Слово инкубус происходит от латинского «инкуба-ре», что в переводе означит «возлежать». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся    спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей! Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением  непрошеные  видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена   покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось  нечто  совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина. Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым   поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы. К проделкам инкубусов относили и рождение детей, наделенных физическими   недостатками, либо просто необычных, например, близнецов. автор энциклопеди Александрова Анастасия
      В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей    скепсиса -- сообщает Рейджинальд Скот, автор вышедшей в 1584 году книги «Открытие колдовства», приводится свидетельство поистине дьявольской   изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц. Некий инкубус решительно атаковал даму, нежившуюся в своей постели. Натиск был столь решителен, что дама, будучи порядочной и, следовательно, испытывая лишь отвращение от сатанинских ласк, громко закричала. На помощь кинулась группа бравых мужчин. И что же они обнаружили? Из-под кровати леди был извлечен доподлинный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса.
      Автор «Открытия колдовства» видит в этом эпизоде лишь «превосходный образец колдовства или же мошенничества бедняги епископа». Но мы-то с вами умудрены опытом столетий и понимаем, что дискредитация высоких духовных лиц дело не шуточное и требует самых срочных мер, не ограничивающихся одними буллами. 
Буллы, конечно, дело необходимое. Но на инкубусов. они почему-то действовали слабо. Поэтому приходилось больше полагаться на подручные средства и собственную  находчивость, сплавленную с глубокими познаниями в области использования секретного оружия против исчадий ада. А знание — это сила, способная состязаться с самим нечистым. Во всяком  случае,  знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового». 
      Рецепт данного бальзама не слишком мудрен.
      Надо взять полынь, люпин, белену, чеснок, дикую вишню, фенхель или сладкий чеснок. Не забудьте овечий хмель и «язык гадюки». Добавьте «заячье» и «епископское» снадобья. Поместите все это в сосуд. Проставьте сосуд под алтарь и отслужите над ним девять месс. Вскипятите содержимое сосуда в масле и овечьем жиру. Добавьте освященной соли. Процедите все это. И поместив бальзам на туалетный столик, можете спать спокойно. Если же какой-нибудь инкубус отважится переступить порог вашей спальни, то вы встретите врага во всеоружии. Окунайте пальцы в бальзам и мажьте, мажьте им лоб, глаза искусителя, и обязательно   —   самые чувствительные места его тела. После всего этого останется только окурить инкубуса ладаном и многократно его перекрестить. 
("Наука и религия" 10;1990, "Средневековая демонология")

Кейннари - Женщины-птицы необыкновенной красоты, добрые и влюбчивые, судя по легендам, известны всей Юго-Восточной Азии. Вообще-то, они обитают на небе, но часто спускаются на земли Бирмы, Таиланда, Кампучии. Там их можно увидеть и даже познакомиться с ними по ближе, если следовать бирманской  сказке. 
   «Если пойдешь прямо на восток и будешь идти целый день, то увидишь большое озеро, где растут красивые лотосы. На то озеро каждый день слетаются семь прекрасных сестер-кейннари. Перед тем как войти в воду, сестры снимают с себя украшения и складывают на берегу. А когда на прекрасных сестрах-кейннари нет украшений, они теряют свою волшебную силу и не могут уже вернуться на небо. Если ты спрячешь те волшебные украшения, то сможешь взять себе в жены одну из сестер,будет она в твоем доме жить и служить тебе». 
автор энциклопеди Александрова Анастасия

Киллмулис обитает в северных областях Англии.
Живёт киллмулис на мельнице – в народе считается, что на каждой мукомольне обязательно есть такое существо. Обычное место его обитания – большая печь или теплый просторный камин. У этого фейри почему-то нет рта, зато имеется нос громадных размеров, которым диковинное создание на очень большом расстоянии чует запах съестного.
Киллмулис старается во всём помочь мельнику и заботится о его благополучии. Предчувствуя надвигающееся несчастье, он забивается в темный угол и начинает громко плакать, своим поведением напоминая бэнши. Когда жена мельника готовится родить, киллмулис бежит за повивальной бабкой. В Хэллоуин он помогает девушкам в гадании, предсказывая им судьбу.
Однако киллмулис может и набедокурить: подсыпать в отборное зерно, приготовленное для помола, угольков и золы, смешать готовую муку с пылью и мусором. Тогда хозяин должен выйти на середину комнаты и громко сказать: «Киллмулис, где же ты был, когда я резал свинью? Теперь ты не получишь угощения». Напроказившее существо немедленно объявится и попросит прощения.
В Дании и Голландии обитают близкие родственники киллмулисов – каботеры. Они также помогают хозяевам жилища, в котором обитают, однако их умственные способности оставляют желать лучшего. Это не мешает каботерам быть превосходными плотниками и резчиками по дереву.
  автор эллектронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия

Кулешата, Кулиши - по старорусским поверьям - маленькие  водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов . 
   Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. 
Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.). автор энциклопеди Александрова Анастасия
    По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все  силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны —  как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил. 
Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята. 
    Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила. 
       Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») <Черепанова, 1983>. 
   Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный,  бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных: «Ну пошла кулемеса не от добра, а от беса» <Даль, 1881>; «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Корриганы обитают на полуострове Бретань, где их считают хранительницами источников и родников. Живут эти существа под землёй.
Ростом корриганы не более 60 см, их телосложение близко к идеальному. Одеты они в широкие одежды из тонкой белой материи. Нередко эти существа меняют свой облик и превращаются в угрей, пауков или змей.
Ночью корриганы кажутся необычайно красивыми, их длинные золотистые волосы светятся в темноте.  Днем их блеск пропадает, глаза становятся красными из-за прилившей к ним крови, а кожа высыхает и покрывается многочисленными глубокими морщинами.
В полнолуние эти необычные существа выбираются на поверхность земли, садятся на берегу ручья и принимаются расчесывать драгоценными гребнями свои золотые волосы. Вода в такие ночи приобретает целебные свойства и может быть использована в колдовских обрядах.
После причесывания корриганы прыгают в воду и начинают петь. Мужчина, услышавший эту прекрасную песню, должен непременно взять в жены одну из корриганов, в противном случае его ждет неминуемая смерть.
Считается, что корриганы являются родственниками корредов. Почему-то они совершенно не выносят упоминания об Иисусе Христе и Деве Марии, а облачение священника может привести их в ярость. У корриганов существуют собственные религиозные обряды: например, каждую весну на своём главном празднике они поочередно пьют из хрустального кубка, вкушая тайны мудрости.
  автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия

Ламии - По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса. Роберт Бертон в той части своей "Анатомии меланхолии" (1621), где говорится о могуществе любви, пишет:
"Неики Мениппе Ликии, молодой человек 25 лет, который на пути меж Канхреями и Коринфом встретил подобное призрачное существо в облике прекрасной молодой женщины; взяв его за руку, она повела его к себе в дом в предместье Коринфа и сказала , что она родом финикиянка и что, ежели он с нею будет жить, то "услышит, как она поет и  играет, и будет пить такие вина, каких в жизни не пивал, и никто им не помешает; она же верно и предано будет с ним жить и с ним умрет и обещает ему это верно и преданно". Молодой человек был философом, жил степенно и скромно и умел сдерживать свои страсти, но перед любовной страстью не устоял; он довольно долго прожил с этой женщиной к великому своему удовольствию и наконец женился на ней, и на свадьбу, среди прочих гостей, явился Аполлон, который по некоторым признакам обнаружил, что эта женщина - змея, ламия и что все ее имущество, подобно описанному Гомером золоту Тантала, - ничего настоящего, одна мнимость. Когда она увидела, что ее изобличили, то заплакала и попросила Аполлония молчать, но его это не тронуло, и в тот же миг она, серебряная посуда, дом и все, что в нем было, исчезло: "Многие тысячи людей знали об это происшествии, ибо оно случилось в самом центре Греции". автор энциклопеди Александрова Анастасия

  автор энциклопеди Александрова Анастасия
       Мавки - (слав.миф)  вид русалок. Особенно любят при полном месяце появляться.  Распоясывается так что не ставит ни во что ни  охранительный чеснок, ни траву полынь. И через железную цепь не побоится перешагнуть. Мавкиплещутся в реке, а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри, а путников просят позычить им для этого дела свой  гребешок. Если дать его наглым и мокрым девкам, они расчешутся и вернуться в реку с миром, а гребень  придется выбросить, иначе потом облысеешь. Если же не дать, пожадничать то замучают мавки до смерти. 
   Вообще мавки красивые, такие красивые какими сроду при жизни не были. Некоторые страхолюдины как раз  для этого и топятся. Только красота эта обманная. Повернется к тебе спиной мавка, и увидишь позеленевшие без  воздуха легкие, небьющееся сердце, сопревшие кишки -  такая гадость! Находчивый парень, правда, может  отшутиться от мавок, только на это вся надежда. 

автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Мандрагора. Роль Мандрагоры в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла — «травой-получеловеком»). В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им (в духе народной этимологии) соответствующие названия:  ср. англ.  «мужчина») и  (от луотап, «женщина»). В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии. Существовало поверье о происхождении Мандрагоры из поллюции повешенного человека (ср. названия Мандрагора; нем.букв. «висельничек»). Хильдегарда Бингенская (12 в.) считала, что Мандрагора возникла там, где был создан Адам. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу Мандрагоры и её роль в зачатии плода; ср. библейское предание о мандрагоровых яблоках (плодах Мандрагоры), которыми пользуются для обеспечения зачатия Лия и Рахиль (Быт. 30, 14—23). В Греции Мандрагору связывали с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет, и с Цирцеей (считалось что с помощью колдовского снадобья из Мандрагоры Цирцея возбуждает в людях влечение и любовь). Юноши носили иногда кусочки Мандрагоры в качестве любовного амулета. В средние века представления о способности Мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целый индустрии изготовления поддельный мандрагоровых корней. Мандрагорп с древности широко использовалась в народ ной медицине, магии, колдовстве, а позже и в алхимии. 
     Известны сюжеты, в которых Мандрагора связана с нечистой силой—с дьяволом (в Аравии распространено поверье, что ночью Мандрагора светится, в связи с чем её называют «свечой дьявола» с ведьмами (в средние века Мандрагора в ряде европейских традиций именовалась «цветком ведьмы»), колдуньями (считалось, что с помощью Мандрагоры они могут лишить человека красоты и рассудка. 
    До сих пор так и нельзя до конца сказать к чему относили Мандрагору, к волшебному корню или живому существу, или все это соеденяли вместе.

Обезьяны счастья- В арабских сказках «Тысяча и одна ночь» говорится об обезьянах, каждая из которых закреплена за отдельным человеком и каждая из них желает человеку доброго утра или доброй ночи, после чего люди с хорошими обезьянами наживают неплохие деньги, а людей с плохими обезьянами Аллах будет испытывать штрафом, который они платят. Чем красивее и богаче обезьяна, тем большее счастье может она принести и тем она тяжелее. Живут обезьяны счастья в реках (в частности в реке Тигр) и иногда их могут поймать рыбаки. Они умеют разговаривать и всё время не переставая смеются. Самые плохие их них – это кривые и хромые, это обезьяны бедняков. Обезьяны получше – с расставленными зубами, насурьмленными глазами и накрашенными руками, а вокруг пояса у них рваные тряпки. А обезьяны богачей – полностью красные, и вокруг пояса у них синяя тряпка, у них накрашены руки и ноги и насурьмлены глаза.
Однако хоть и разнятся эти обезьяны между собой, между ними всё-таки существуют солидарность и тесная дружба.
«…Халифа… вытянул её (сеть), и увидел в ней рыбу белугу величиной с барашка, подобной которой он не видал за всю жизнь… И Халифа взял её и подошёл к обезьяне, и обезьяна сказала ему: «принеси немного зелёной травы, и положи половину её в корзину, и положи рыбу на траву, и прикрой её другой половиной. Оставь нас привязанными, поставь корзину на плечо, и пойди с нею в город Багдад, и никому, кто с тобой заговорит или тебя спросит, не давай ответа, пока не придешь на рынок менял. Ты найдешь в глубине рынка лавку моего хозяина, Абу-с-Саадат, еврея, шейха менял, и увидишь, что он сидит на кресле, с подушкой за спиной, и перед ним стоят два сундука, один для золота, другой для серебра. И возле него – невольники, рабы и слуги. Подойди к нему, и поставь перед ним корзинку, и скажи ему: «О Абу-с-Саадат, я сегодня вышел на ловлю и закинул сеть на твоё имя, и послал Аллах великий эту рыбку». И он тебе скажет: «Показывал ли ты её другому?» А ты скажи: «Нет, клянусь Аллахом!» И он возьмет у тебя рыбу и даст тебе динар, а ты верни его ему, и он даст тебе два динара, и всякий раз, как он тебе что-нибудь даст, возвращай это, и даже если бы он дал тебе вес рыбы золотом, не бери у него ничего. И он скажет тебе: «Скажи мне, что ты хочешь?» И ты скажи: «Клянусь Аллахом, я продам её только за два слова». И когда он тебя спросит: «А что это за два слова?» - скажи ему: «Встань на ноги и молви такие слова: «Засвидетельствуйте, о те, кто есть на рынке, что я променял обезьяну Халифы-рыбака на мою обезьяну и обменял его долю на мою долю и его счастье на моё счастье». И вот плата за рыбу, и не нужно мне золота». И когда он это сделает, я стану каждый день желать тебе доброго утра и доброго вечера, и ты будешь каждый день наживать десять динаров золотом. А Абу-с-Саадату, еврею, будет желать доброго утра его обезьяна, эта кривая, хромая, и Аллах каждый день будет испытывать его штрафом, который он станет платить. И это будет так, пока он не обеднеет и не окажется совсем без ничего. Послушайся же того, что я тебе говорю: будешь счастлив и пойдешь прямым путем!»…»
  автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия

     Оборотень - чудовище существующее во многих мифологических системах. Подразумевается человек умеющий превращаться в животных либо наоборот. Животное умеющее обращаться в людей. Так же, часто таким умением обладают демоны, божества и духи. Классическим же оборотнем считается волк. Именно с ним связывают все ассоциации рождаемые словом оборотень. Это изменение может    произойти  как пожеланию оборотня,  так и непроизвольно, вызванное,  например, определенными лунными  циклами или звуками (вой).    Оборотни не подвержены старению и физическим  заболеваниям благодаря постоянной регенерации (обновлению) тканей. Поэтому они практически бессмертны. Однако их можно убить, смертельно ранив в сердце или мозг, или иными способами, которые повреждают сердце или мозг (например, через повешение или удушение). Считается что серебро так же смертельно для оборотня.
   Хотя по своей сущности оборотень является волком,  находясь в волчьей форме, он тем не менее сохраняет  человеческие способности и знания, которые помогают ему убивать. Такие вещи, как определенный выбор жертв, обход   ловушек и человеческая хитрость становятся очевидными   при расследовании дел, связанных с оборотнями. автор энциклопеди Александрова Анастасия
   Существует несколько способов стать оборотнем:
     посредством магии; 
     быть проклятым кем-то, кому вы причинили зло(проклятие Ликаония/Lycaeonia); 
     быть укушенным оборотнем; 
     быть рожденным от оборотня; 
     съесть мозг волка; 
     сделать глоток воды из волчьего следа в земле или из водоема, из которого пила волчья стая; 
     вкусить жареной волчьей плоти; 
    носить одежду, сделанную из волка; 
      родиться в канун Рождества. 
В первых четырех случаях кровь человека становится зараженной или проклятой. 
   Человек, которая стал оборотнем не по своей воле (рождение, проклятие или укус) не считается проклятым необратимо до тех пор, пока не попробует человеческой   крови. Как только он это сделает, его душа будет проклята   вечно и ничто не сможет его исцелить. Но  даже если он   после этого не  будет пробовать человеческую  кровь, его душа не сможет попасть в рай и человек останется на Земле  до  самой своей смерти, пока на нем лежит проклятие. 
    Оборотней чаще всего  изображают какими-то чудищами; так, например, у   греков это - тощий колдун с головой осла и хвостом   обезьяны. У них верят, что в мрачные зимние ночи,   особенно со дня Рождества до Богоявления, оборотни шастают повсюду и пугают людей.  После водоосвящения воздух очищается от этих чудищ, и они мгновенно исчезают. 
Автор Электронной Мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
На разных континентах воображение облекало человека в шкуры различных зверей: леопарда, ягуара, лисы... Но самое распространенное представление об оборотне связано с волком. С человеком, превратившимся в волка или в существо с явными «волчьими» признаками. Иногда становятся хищником по своей воле, но чаще в волка превращают злые посторонние силы. Превращение происходит с помощью подсобных средств: притираний, мазей, пояса или одеяния из волчьей шкуры. Оборотень крупнее и сильнее обыкновенного волка, а главное— преступно любит человечину. 
        Почему волк? На протяжении многих столетий он оставался существом вполне фантастическим — даром что охотники и крестьяне немало знали о его повадках (еще в XX веке волки изредка забегали на улицы, скажем, Парижа). Своеобразие средневековой психологии в том и состояло, что будничные наблюдения нисколько не подрубали  крылья  фантазии. Бестиарий верно подмечали прожорливость и силу волка, умение бесшумно подкрасться к овчарне — и тут же добавляли: от голода волк жрет землю, шея у него «негнучая» — поворачивается   он только всем телом; ежели человек завидит волка в лесу первым, тот его не тронет, потеряв всю свирепость от человеческого взгляда; но уж если первым заметит путника волк — пиши пропало, человек теряет дар речи. От древних римлян пришла поговорка о молчуне: «Ты что, волка увидел?» 
     Поверье сохранилось, но христианский бестиарий присовокуплял совет: человек, оцепеневший от страха при виде волка, должен сбросить с себя одежду, найти два камня, стать на сброшенную одежду и колотить камень о камень, пока хищник не уйдет восвояси. Одежду, которую сбрасывает с себя человек, бестиарий уподоблял грехам, два камня обозначали когда апостолов, когда пророков, а порой — и самого Христа. Горе простаку, который воспринял бы эту аллегорию как руководство к действию и вздумал бы пугать настоящего волка своим голым телом. 
Безоглядно   ненавидеть волка человек тем не менее не осмеливался никогда. Что-то, пугая, притягивало. 
      Коварный хищник искони был естественным символом ночи и зимы. даже самой смерти (египетский бог с головой волка провожал умерших в царство мертвых). Но наши далекие предки замечали в волке и какое-то загадочное свойство, роднившее его с солнцем. Проворство? Неутомимость? То, как он «катится» вслед за добычей? Мощь и свирепость — и этого достаточно было, чтобы стать символом солнца? 
      В незапамятные времена многие животные перебывали тотемами. Ни в какого хищника охотники и воины не перевоплощались столь самозабвенно и истово, как в волка: свирепость,    выносливость, удачливость зверя восхищали первобытное сознание.  Не могло это кончиться добром. 
      Геродот передавал рассказ о некоем североевропейском племени,   члены   которого ежегодно на несколько дней превращались в волков. Такой «манией величия» страдали многие племена в разных концах Европы. Например, у балтов были воины — слуги бога-волка, которые шли в бой буквально белены объевшись (принятие наркотика было частью ритуала). Во время сражения такие воины в своей галлюцинации счита-ли себя волками. Кое-кто из них безвозвратно застревал в образе волка — и тогда человека-волка убивали, чтобы он не нанес ущерба стадам... 
Германские  воины-волки, по преданию, так свирепы, что не нуждались в оружии и убивали врагов своими щитами. Но саги повествуют и о кровожадных  разбойниках. тоже мнивших себя волками. Это не мешало верить, что героические предки со смертью превращаются в волков, и боги скандинавов и германцев — Один,  Вотан — сам»» были подобны воинам-оборотням. А конец мира представлялся как пришествие Фенрира — вселенского Волка, который откроет пасть от эемлм до неба и пожрет все и всех (даже Одина). 
     Древние греки начинали с поклонения Зевсу Ликейсиному («ликос»—значит волк) Когда-то этот вол кол сдобны и бог «требовал» человеческих жертв, и лишь позже, во вре-мена олимпийской религии. возник миф о царе Ликаоме, которого Зевс превратил в волка, ибо тот дерзнул угостить верховного бога челове-чьим мясом. Аполлон также был богом-оборотнем, одно из его имен — Ликейос. (В «Илиаде» Гомер называет Аполлона рожденным от волчицы; там же, кстати, следует рассказ о человеке-оборотне). 
     В Аркадии, где Ликаон считался основателем государства и первым царем, проходили пышные празднества — Ликайи, во время которых посвящаемые становились волками на девять лет — после того, как они собственноручно  приносили человеческую жертву. Торжественно проходили в Древнем Риме и волчьи празднества — луперсалии: ведь легендарные основатели «Вечного города» были вскормлены волчицей... 
Здесь какая-то философская бездна: отчего зверь, ничем не угодивший человеку, вновь и вновь оказывается мил человеческому сердцу? Неужели это всегонавсего. как писал Юнг, общность вины за давнее каннибальство? Но какая у нас об-щность вины с сереньким волчком из колыбельной, с Серым волком, помогавшим Ивану-царевичу, с волками, воспитавшими Маугли?.. 
       Другое очевидно. Человек слишком часто прикрывался серой шкурой в поисках силы. ловкости, и самое главное, безнаказанности. Нельзя так долго играть с огнем. И искра привела к пожару. В дальнем углу сознания тлело и временами — то в одном, то в другом человеке разных эпох — вспыхивало особого рода безумие — ликантропия.  Состояние, в котором человек воображает себя волком и становится социально опасным, способным на любое насилие и на убийство. 
    Христианство яростно искореняло все волчьи культы как языческие, и в конце концов «положительный образ» волка остался только в фольклоре. Первые отцы церкви решительно отрицали и само вероятие превращения человека в животное, но вот в раннем средневековье теологи заколебались. Святой Бонифаций из Майнца еще не верил, что дьявол способен превратить человека в волка, но уже не сомневался, что человек своей злой волей может стать зверем. Самого сатану все чаще рисовали в облике волка. Люди — божьи овцы, их поглотитель — волк, враг божий... Папские буллы XV века против колдовства и ересей подогревали страсти вокруг перевоплощений дьявола в человеке, а человека — в волка. 
     Первая массовая истерия— выявление и преследование оборотней (в том числе оборотней собак и кошек!) — прокатилась по Европе в XIV веке. Два столетия спустя оборотомания достигла нового пика. Следующая (последняя) массовая вспышка длилась во Франции с 1570 до 1610 года и сопровождалась небывалой   «теоретической дискуссией». Покуда крестьяне забивали кольями всех подозрительных   прохожих, а суды приговаривали к сожжению одержимых ликантропией (а вкупе и невинно оболганных), ученые мужи писали трактаты, магистерские диссертации и памфлеты на тему оборотничества. 
      Ликантропия оказалась важным оселком для проверки соотношения сил бога и дьявола, а потому и предметом яростных теологических битв. Если бог всесилен, то как он допускает бесчинство дьявола — превращение  им человека в волка? Один ученый восклицал: «Тот, кто смеет утверждать, что дьявол в силах изменить облик творения божьего, тот утратил разум, тот не ведает основ истинной философии». Другой возражал: если алхимик может превратить розу в вишню, яблоко — в кабачок, тогда и сатана способен менять облик человека... силой, данной богом! 
      Самым нашумевшим случаем был процесс в XVI веке над неким Жилем Гарнье, наводившем ужас на жителей северных французских деревушек. По мнению современников, нищий бродяга Гарнье встретил в лесу дьявола, продал ему душу, а взамен получил снадобье, благодаря которому мог превращаться в волка. Так или иначе Гарнье действительно загубил множество душ: насиловал женщин, занимался убийством детей, людоедством, отгрызал у трупов убитых им мужчин гениталии... Его поймали, допрашивали и пытали в Доле в 1574 году. Протоколы допросов и сейчас читаются как детективный роман.Автор Электронной Мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
      Подобных протоколов сохранилось немного, документированы единичные случаи ликантропии из тысяч и тысяч. Психоз «помогал» во времена дичайшего голода: позволял людям или списывать на оборотней людоедство, или же безумием «заслониться» от бога, когда отчаяние приводило к людоедству. 
     Теологические споры завершились выводом, что дьявол не превращает человека в волка, а только одевает его облаком и заставляет других видеть в нем зверя. Рождается оборотень от нормальной женщины, грешившей с бесом. Или с оборотнем. Едва она забеременела — возврата уже нет, дитя обречено темным силам. Более обычный случай появления оборотня: 
вселение в человека дьявола или колдовство. В обоих случаях жертва никакой силой воли не может справиться с роковой метаморфозой. Можно также заразиться ликантропией при контакте с оборотнем — через порез на коже, если туда попадет слюна человекозверя, или от укуса. (Впрочем, варварский аппетит чудовища редко ограничивается укусом...) В некоторых восточноевропейских преданиях на оборотня нет никакой управы — даже крестом нельзя отвадить! По сербским поверьям, можно обезопасить дом от оборотней, натерев его по щелям чесноком. Убить оборотня можно лишь серебряной пулей или жезлом, благословенным в той или иной церкви... 
Особые случаи оборотничества — когда зло само ищет выход из человека, и он сам норовит стать монстром. Во время ведьминых шабашей такие люди на перекрестках дорог или опушках леса оставляют клочки своих волос, кожи. капельки крови. Дьявол собирает это приношение и одаряет негодяев особым втиранием, составленным из частей жабы, змеи, ежа, лисицы и, разумеется, волка. В полнолуние мерзавец обратится в оборотня. В быту оборотня можно опознать по запавшим глазам, которые светятся в темноте, по шелудивым ногам, по шерсти на ладони, по тому, что указательные пальцы у них длиннее средних, а при нарождающемся месяце на бедре выступает тайный знак... 
      Оборотню в «большой литературе» не повезло. Сюжет использован доброй сотней писателей — начиная с эпохи романтизма в моду вошло демоническое и иррациональное, и оборотень стал перебегать из романа в роман. Но настоящих удач не было. Даже с конвейера Дюма-отца оборотень вышел какой-то анемичный и совершенно нестрашный... 
       Но зато отыгралось на оборотнях кино! Со своего первого экранного появления в 1913 году человековолк прочно утвердился в массовом кинематографе. В 1981 году приза «Оскар» удостоился герой фильма «Американский оборотень в Лондоне» — «за лучший грим»! Сюжет картины немудрящий, но техническое совершенство съемок сразило даже привычных ко всему зрителей: волчьи клыки, шерсть, морда вырастали прямо на глазах — крупным планом, так сказать. без подделки. 
Находку поспешили тиражировать в новых фильмах об оборотнях. Как и в других случаях, коммерческий успех в массовом кинематографе одновременно свидетельствует о закате доброго старого мифа... 
Превращения в волка современный человек боится в последнюю очередь. В круго-верти городских буден не превратиться бы в автомат! Или. как подсказывают те же фантастические кинозрелища, в инопланетянина.  Те  тоже «произрастают изнутри» человека, узурпируют и тело его и сознание. Хоть волком вой от подобных фантазий! 
     Оборотень как фантастическое существо просуществует еще долго. Наверно, пока жив его основной компонент — человек, существо совершенно фантастическое и непредсказуемое. И только когда ненависть человека к человеку наконец окажется выдумкой, которую мы долгое время — веков сорок — принимали за правду, а недоверие превратится в смешной пережиток, вздорная фантазия о человеко-нечеловеке останется невостребованной.

  Онокентавра не следует путать с греческим кентавром. Тот — человекоконь. Этот же — получеловек-полуосел. Он сочетает «в себе две природы: возвышенную и низменную», олицетворяя собою двоедушного человека, помышляющего о добре, но не имеющего сил отступиться от грехов. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия
    «Таковы люди непостоянные, идущие по двум путям, — гласит „Физиолог", — таковы те, кто, посещая церковь, не оставляет греховных помыслов. У них вид прямодушный, но они далеки от того, чем прикидываются. Они умеют соблазнять, подобно еретикам, которые проникают в сердца невинных и слабых». 
       Средневековый автор Гервасий так описал в стихах эту двойственность: автор энциклопеди Александрова Анастасия
Примите мой урок на веру:
Кентавр подобен лицемеру,
Благочестивому на вид:
Ханжа, в святые норовит. 
На первый взгляд — святой угодник, 
А сам — завзятый греховодник, 
Клятвопреступник, блудодей,
Противник Бога, враг людей.
(Перевод В. Микушевича)
    И недаром на рисунке в средневековом «Бестиарии» онокентавр держит в руках змею — олицетворение стихийного зла.

Оуробор или уроборос - змея, кусающая свой собственный хвост. Это древний символ бесконечности Вселенной и времени, круговорота жизни. Иногда оуробор изображали как эмблему смерти и рождения.
         Для нас Океан — это море или система морей; для греков он был просто рекой, кольцом окружавшей землю. Из него вытекали все земные реки, сам же он не имел ни устья, ни начала. Он был также богом, или Титаном, возможно древнейшим из титанов,— Сон в песни XIV «Илиады» называет его прародителем богов. В «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек на земле, а число им три тысячи, главные из них это Алфей и Нил. Реку Океан обычно изображали в виде старца со струящейся бородой, но по прошествии веков люди придумали для него более удачный символ.
      Гераклит говорил, что начало и конец окружности сходятся в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет третьего века представляет нам образ, лучше иллюстрирующий бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по изящному выражению аргентинского поэта Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». История гласит, что королева Шотландии Мария велела выгравировать на золотом перстне слова «мое начало — мой конец», возможно имея в виду, что истинная жизнь начинается после смерти. Уроборос (по-гречески «пожирающий свой хвост») — ученое название этого существа, вошедшее в средние века в обиход алхимиков. 
      Окружающая мир кольцом змея есть также в скандинавской космологии, она называется Мидгардсормр — буквально «срединный червь», поддерживающий землю. Снорри Стурлусон в Младшей Эдде пишет, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Фенрира привязали веревкой, сплетенной из шести фантастических вещей: «из шума падения кота на лапы, из женских бород, из корней скалы, из сухожилий медведей, из дыхания рыб и из слюны птиц». Змей Йормунганда «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост.
В Йотунгхейме, краю великанов, Утгард – Лори предлагает на спор богу Тору поднять кота; напрягая все силы, Тору удается чуть оторвать от земли только одну из кошачьих лап. Кот этот – на самом деле змей. Тор был обманут силою волшебства.
Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк - солнце.
  автор эллектронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия

Пикси -  В английском фольклоре фейри. Рост у пикси может быть каким угодно - от пяди до нормального человеческого. У типичного пикси рыжие волосы и курносый нос; он ходит в зеленой куртке, а на голове носит громадный островерхий  колпак, который закрывает прищуренные, боящиеся солнечного света глаза. Утверждают что днем пикси  перекидываются в ежей и в таком виде бродят среди смертных. Их любимая забава - сбивать с дороги путников: не случайно о заплутавших говорят: Пикси попутали. Еще они подбрасывают на дороги куски дерна - человек, наступивший на такой кусок, словно попадает в неведомую страну, все  вокруг кажется ему незнакомым, хотя бы он находился в двух шагах от своего дома (в ирландском фольклоре для таких кусков существует свое автор энциклопеди Александрова Анастасия
название - заклятый дерн). Кроме того, пикси крадут лошадей, особенно жеребят и до изнеможения гоняют их ночами по полям. После этого на полях остаются круги, похожие на ведьмины кольца. Если человек ступит в такой круг он попадет в Волшебную Страну и останется в ней до конца своих дней. (Впрочем, если ступить в круг одной ногой, ничего страшного не случится: человек увидит танцующих фейри, но повредить ему или залучить его к себе они не смогут). Самый надежный способ прогнать пикси - это вывернуть наизнанку куртку или показать железный крест Впрочем, пикси довольно дружелюбны. Они ухаживают за заброшенными могилами, оставляют на них цветы, помогают по дому выполняя ту же работу что и брауни. Правда, домашняя работа им быстро надоедает и они бросают ее при первом же удобном случае. Если пикси подарить новую одежду, он тут же ее натянет и заявит, что больше работать не будет. По некоторым источникам, пикси - духи детей, умерших до крещения; по другим -- это духидруидов или язычников, отошедших в мир иной до пришествия Христа, а потому не попавших ни в рай, ни в ад (рая они не заслуживают потому как язычники, а чтобы отправиться в ад, недостаточно много грешили). автор энциклопеди Александрова Анастасия
             Сказка гласит, что один пьяница изводил свою жену и детей. Он вел себя настолько безобразно, что пикси решили вмешаться и наказать его. Однажды пьяница возвращался домой из трактира на своем пони и вдруг увидел в тумане огонек. Он направил пони на свет. Животное заупрямилось - оно-тo ясно видело, что огонек держит пикси и что впереди мрачная трясина. Но пьяница все понукал его. А когда понял, что пони с места не сойдет - спешился и сам побрел на свет. Не сделал он и двух шагов, как провалился в болото и ушел под воду с головой. А пони поскакал домой. Соседи увидели, что его конница все в тине, и догадались. что случилось с пьяницей, и так обрадовались, что пустились в пляс. А жена пьяницы с тex пop каждый вечер выставляла на порог ведро чистой воды и мела очаг, и у нее все шло замечательно, а пони заботами фейри толстел с
каждым днем. 
("Энциклопедия сверхъестественных существ" К.Королев

Полудница - шаловливый дух в славянской мифологии. Она развлекается тем что морочит путникам голову насылая на них разные ведения? галлюцинации и мороки. автор энциклопеди Александрова Анастасия
   Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это  Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой.  Полудницы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы  называем это солнечным ударом. Так же существуют придания, если встретить полудницу в полдень то она начнет загадывать загадки и если не ответишь то она защекочет человека до смерти. 
   автор энциклопеди Александрова Анастасия

  Рабикан -- это конь, которого кобылица, созданная из огня и искр, зачала 
от ветра. Был вороным жеребцом, черным, как смолью. Вскормлен он был не овсом, а чистым воздухом. Обитал он на острове феиАльцины. В "Неистовом Роланде" о нем сказано так: 

Так он легок выступом и выбегом, 
Что под ним ни песок не в сыпь, 
Ни трава не смята, ни снег не сбит, 
Над водой летит, не смочив копыт. 
Так он мчится, что не может его вслед 
Ни стрела с тугой тетивы, ни ветер, ни молния догнать. 

  Рабикан -- возможно это сочетание двух латинских слов: Rabidus, a, um -- 
бешеный, яростный, неистовый, буйный и Canis, is -- собака. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия("М.с" Л)

Саламандра - в средневековых поверьях и магии- духи, хранители огня и его олицетворение. Живут в любом открытом огне. Часто предстают в виде маленькой  ящерки. Некоторые считают даже саламандру особой субстанцией огня.
     По легендам, она иногда может гасить пламя своим холодным телом.Появление саламандры в очаге обычно не предвещает ничего плохого, однако и не приносит особой удачи. С точки зрения воздействия на судьбу человека это существо смело можно назвать нейтральным.
     В некоторых старинных книгах внешний вид саламандры описывается следующим образом. У неё тело молодой кошки, за спиной довольно большие перепончатые крылья ( как у некоторых драконов), хвост напоминает змеиный. Голова этого создания похожа на голову обыкновенной ящерицы.
Шкура саламандры покрыта небольшими чешуйками из волокнистой субстанции, напоминающей асбест. Дыхание этого существа обладает ядовитыми свойствами и может поразить насмерть любое животное небольших размеров.
     Довольно часто саламандру можно встретить на склоне вулкана во время извержения. Она появляется и в пламени костра, если сама пожелает сделать это. Считается, что без этого удивительного создания появление тепла на земле было бы невозможным, ведь без его повеления не может загореться даже самая обыкновенная спичка.
    Средневековые алхимики называли это создание духом и душой огня. Они всерьез верили, что тело саламандры состоит из затвердевших частиц древнего пламени. В некоторых старинных рецептах получения философского камня саламандра упоминается как живое воплощение этого волшебного вещества. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото.
Согласно большинству трактатов каббалистики, чтобы заполучить себе это диковинное создание, следует отыскать сосуд из прозрачного стекла, имеющий круглую форму. В центре его при помощи особым образом расположенных зеркал необходимо сфокусировать солнечные лучи. Через некоторое время в сосуде появляется так называемая солнечная субстанция саламандры, то есть её истинная сущность, которая затем может быть использована алхимиком для опытов.тор энциклопеди Александрова Анастасия

Сирены - В греческой мифологии полудевы - полуптицы, хищные красавицы с головой и телом прекрасной женщины и с когтистыми птичьими лапами, унаследовавшие от   матери-музы (Мельпомены или Терпсихоры) божественный голос, а от  отца  (Ахелоя. бога пресных вод) дикий и злобный нрав. Число их  колеблется от двух-трех до целого  множества. Они обитают на скалах, усеянных костями и высохшей кожей  их жертв, которых Сирены заманивают  пением, сводящим все живые  существа  с ума. автор энциклопеди Александрова Анастасия
     «Физиолог» (III в., образец для будущих бестиариев) выхватил из гомеровской «Одиссеи» эпизод с сиренами и перетолковал по-своему: «Нравоописатель сказал о сиренах, что они смертоносны. Водятся они в море и поют песни приятным гласом. И моряки, которые проходят по тем местам, когда слышат мелодию песен, настолько заслушиваются, что теряют 
сознание, падают в море и погибают. А образ сирен до пупка женский, другая же половина птичья. Таким же образом всякий «двоедушный человек коварен во всех своих путях». Есть люди, которые идут в церковь, но от грехов не удаляются. Входят в церковь в образе агнцев, а выходят в образе скотов. Такие несут в себе пример сирен, сил супостата, которые ласкательством прельщают души нетвердых». 
     Далее аналогия понятна. Одиссей на мачте-кресте уподоблялся Христу, корабль — церкви, сирены — плотским желаниям. «Сердце усладное пенье сирен бедоносных» стало прообразом мирских благ, губящих душу. Только путы удерживали Одиссея (как и всякого доброго христианина) от грехопадения и гибели для вечного спасения... Аллегория поддавалась дальнейшему развитию. Три сирены суть алчность, гордыня и распутство. Корабль — наше тело, кормчий, который засыпает и утопает,— душа. 
Камертон  разумения  был   найден: морские блудницы будут осуждены. Не беда, что по описанию и Овидия, и Плиния греческие  сирены — полуженщины-полуптицы. От рукописи к рукописи они теряют крылья, получают хвосты, расстаются с птичьими лапами... К XII столетию только единичные авторы помнили об их «воздушном» прошлом. 

Сприганы  - В английском фольклоре уродливые фейри, из которых правители Волшебной Страны чаще всего набирают себе телохранителей. Их можно встретить на развалинах древних крепостей и замков, где они стерегут сокровища. Они крадут человеческих детей, вместо которых оставляют подменышей, насылают ненастье и устраивают другие пакости. По некоторым источникам, спригганы - потомки древних великанов, а потому могут, если захотят, вырастать чуть ли не до небес. В отличие от боуги, они не столько зловредны, сколько склонны поозорничать, хотя иногда такое озорство кажется худшей из напастей. 

   Предание гласит, что спригганы собирались по ночам и доме одной старухи и делилли добычу, а старухе всегди оставляли серебряную монетку. Но старуха была жадной и однажды, когда спрпггаиы в очередной раз вернулись с награбленным добром, она вывернула наизнанку кофту, но не успела надеть ее, чтобы прогнать фейри и забрать все себе. Спригганы ей отомстили: с тex пор, стоило старухе надеть эту кофту, ее тyт же начинало корчить. 
     Еще рассказывают, что однажды несколько контрабандистов пристали к берегу. Двое отправились искать покупателей на товары, а остальные улеглись вздремнуть. Но заснуть им не дали пронзительные звуки дудок. Один из мужчин решил проверить, кто там расшумелся. Между холмами он увидел скопище крошечных человечков в разноцветных одеждах. Человечки танцевали под музыку. Человек дважды окликнул их, и вдруг спригганы - а это были они, - развернувшись к нему, выстроились клином. Откуда ни возьмись появились луки со стрелами и копья, и вся толпа двинулась на человека. Он бросился бежать, поднял своих товарищей. Они запрыгнули в лодку и погребли прочь om берега. А спригганы приближались, причем с каждым шагом становились все выше. Контрабандисты провели в море всю ночь, лишь на рассвете спригганы исчезли, и люди смогли вновь пристать к берегу. 
  автор энциклопеди Александрова Анастасия

Стратим - В «Голубиной книге», старинном сборнике русских духовных стихов, о гигантской птице Стратим сказано следующее: 
Стратим-птица всем птицам мати. Почему она всем птицам мати? Живет Стратим-птица на океане-море И детей производит на океане-море, Держит весь белый свет под правым крылом. Топит она корабли гостиные Со товарами драгоценными. Когда Стратим вострепенется, Во втором часу после полуночи, Запоют все петухи да на всей земле. Потому Стратим-птица всем птицам мати. автор энциклопеди Александрова Анастасия
     Видимо, об этой же гигантской птице, которую иногда называли Страфилом, повествует другая древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит „коко-реку", что значит: „Господи, яви миру свет!"» автор энциклопеди Александрова Анастасия
    Впрочем, ученые считают, что Стратим не сверхпетух, а страус: когда-то давным-давно русские переводчики столкнулись с этим словом в греческом тексте и, птицы такой не зная, просто переписали наименование славянскими буквами. Вот и получилось " Стратим". Изображали птицу - гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом. 
Стратим -  являлась светлой птицей бога ветров, Стрибога, она управляет  всеми ветрами.

   Стуканцы  - В корнуоллском фольклоре горные фейри, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать. По преданиям, с помощью стуканцов многие рудокопы и впрямь находили богатые жилы. Кроме того, стуканцы предупреждают об опасности - принимаются стучать дробно, вразнобой, или же кто-то из них садится у входа в штольню и принимается громко стонать. В награду за то, что они приносят удачу, их следует подкармливать и раз или два в год шить им новую одежду. Стуканцы терпеть не могут, когда в шахте свистят или ругаются. Зато очень любят смех и веселье, а свист доводит их до такого безумия, что они даже могут свернуть свистуну шею. Понекоторым источникам стуканцы - духи евреев, трудившихся когда-то в шахтах (этих евреев отправили под землю в наказание за то, что они принимали участие в распятии Христа .Ростом стуканцы от одного до трех футов. одеты как рудокопы, в кожаных фартуках и с палками в руках. Стуканцов не следует путать со стукачишками, которые относятся к суматошникам и живут не в шахтах, а в людских домах. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия
Предание гласит, что однажды на троих рудокопов, трудившихся в шахте, обрушился град камней. Они отбежали на безопасное расстояние и вдруг увидели перед собой маленького человечка с камнем в руке. Ни говоря ни слова, он показал рудокопам за спину. Те обернулись - и увидели, как потолок штольни, в которой они работали, медленно осел, ломая крепеж. 
 
("Энциклопедия сверхъестесственных существ" К.Королев)

Талос - Самые ужасающие создания фантастической зоологии — это живые существа из металла или камня. Таков яростный бык с медными ногами и рогами, изрыгавший пламя, которого Ясон с помощью волшебницы Медеи запряг в плуг; одушевленная статуя из чувствующего мрамора у Кондильяка; лодочник в «Тысяче и одной ночи», «медный человек со свинцовой табличкой на груди, испещренной талисманами и цифрами», который спас третьего Каландара из Магнитной Горы; «девы из мягкого серебра или из ярого золота», которых в мифологии Уильяма Блейка богиня поймала в шелковую сеть для утехи своего возлюбленного; металлические птицы, выкормившие Ареса. 
    К этому перечню можно еще добавить тягловое животное, проворного дикого кабана Гуллинбурсти, чье имя означает «златощетинный». Ученый мифолог Пауль Херрманн пишет: «Это живое создание из металла было выковано в кузнице искусных карликов; они бросили в огонь свиную шкуру и вытащили золотого кабана, который мог передвигаться по суше, по морю и по воздуху. Как ни темна ночь, путь кабана всегда хорошо освещен». Гуллинбурсти вез колесницу Фрейи, скандинавской богини любви, брака и плодовитости. автор энциклопеди Александрова Анастасия
    И еще есть Талос, страж острова Крита. Некоторые считают этого гиганта творением Вулкана или Дедала; Аполлоний Родосский говорит о нем в своей «Аргонавтике» (IV, 1638—1648): автор энциклопеди Александрова Анастасия
    «И Талос, бронзовый человек, отбив глыбы от твердокаменного утеса, помешал им привязать судно, когда они вошли в гавань Дикте. Он был породы людей из бронзы, из ясеневого дерева, последний уцелевший из сыновей богов; Хронос подарил его Европе, дабы он был стражем Крита и трижды в день на своих бронзовых ногах обходил остров. Все его тело, все члены были бронзовые и неуязвимые; лишь под одним сухожилием на лодыжке была кроваво-красная жилка, и эту жилку, в которой заключалась жизнь его и смерть, покрывала тонкая кожица». автор энциклопеди Александрова Анастасия
И разумеется, из-за этой уязвимой жилки пришел Талосу конец. Медея околдовала его убийственным своим взглядом, и, когда гигант снова принялся ворочать глыбы на скале, «он поранил себе лодыжку острым обломком, и оттуда, подобно расплавленному свинцу, хлынула сукровица — вскоре он так и застыл, высясь на выступающем утесе». 
По другой версии мифа Талое, раскалившись докрасна, убивал людей, обхватывая их своими ручищами. По этой версии бронзового гиганта постигла смерть от рук Кастора и Поллукса, братьев Диоскуров, которыми руководила колдунья Медея. 
  По видимому каменные гиганты варклапы и гримтурсы  являются родственниками талосов.

Тилвит тег -  В валлийском фольклоре златовласые фейри. Волосы у них золотистые потому что они часто женятся на гуараггед аннон. Жилища тилвит тег находятся под землей, а чтобы добраться до них, нужно сначала нырнуть в реку или в озеро. Тилвит тег дружелюбны к тем, кто им нравится, впрочем, этим людям тоже грозит опасность - они могут попросту исчезнуть из мира смертных или пропасть и вернуться безумцами. равный порок тилвит тег - они не могут удержаться, чтобы не украсть златовласого младенца или молодую девушку. Порой прозвище тилвит тег употребляют применительно лишь к тем фейри, что высоки ростом, одеты в белое и живут на невидимом острове, а порой - к тем, что носят одежду желто-зеленых тонов, отличаются хитростью и проказливостью, воруют молоко и похищают детей. Впрочем, всех этих фейри объединяет одна черта: у них золотистые кудри, и являются они только тем людям, которые могут похвастаться такими же волосами. Тилвит тег пасут коз, расчесывают козлам бороды, охотятся, а также проводят время за танцами и прочими развлечениями. 
  автор энциклопеди Александрова Анастасия

Отредактировано Энель Д'Ассельна (2007-06-19 23:04:00)

Талос
Существа из металла или камня. Таким был яростный бык с медными ногами и рогами, изрыгавший пламя, которого Ясен с помощью волшебницы Медеи запряг в плуг; одушевленная статуя из чувствующего мрамора у Кондильяка [Этьен Бонно Кондильяк (1715 - 1780) - французский философ-сенсуалист, автор "Трактата об ощущениях"]; лодочник в "Тысяче и одной ночи" - медный человек со свинцовой табличкой на груди, испещренной талисманами и цифрами, который спас третьего календера [календер - член мусульманского монашеского ордена, живущий подаянием], увезя его в челноке от Магнитной горы; "девы из мягкого серебра или из ярого золота", которых в мифологии Уильяма Блейка богиня поймала в шелковую сеть для утехи своего возлюбленного; металлические птицы, выкормившие Ареса.
  К этому перечню можно еще добавить тягловое животное, проворного дикого кабана Гуллинбурсти, чье имя означает "златощетинный". Ученый мифолог Пауль Герман пишет: "Это живое создание из металла было выковано в кузнице искусных карликов; они бросили в огонь свиную шкуру и вытащили золотого кабана, который мог передвигаться по суше, по морю и по воздуху. Как ни темна ночь, путь кабана всегда хорошо освещен". Гуллинбурсти вез колесницу Фрейн, скандинавской богини любви, брака и плодовитости.
  И еще есть Талос, страж острова Крит. Некоторые считают этого гиганта творением Вулкана или Дедала.(Экзотическая зоология)

Талос - Самые ужасающие создания фантастической зоологии — это живые существа из металла или камня. Таков яростный бык с медными ногами и рогами, изрыгавший пламя, которого Ясон с помощью волшебницы Медеи запряг в плуг; одушевленная статуя из чувствующего мрамора у Кондильяка; лодочник в «Тысяче и одной ночи», «медный человек со свинцовой табличкой на груди, испещренной талисманами и цифрами», который спас третьего Каландара из Магнитной Горы; «девы из мягкого серебра или из ярого золота», которых в мифологии Уильяма Блейка богиня поймала в шелковую сеть для утехи своего возлюбленного; металлические птицы, выкормившие Ареса. 
    К этому перечню можно еще добавить тягловое животное, проворного дикого кабана Гуллинбурсти, чье имя означает «златощетинный». Ученый мифолог Пауль Херрманн пишет: «Это живое создание из металла было выковано в кузнице искусных карликов; они бросили в огонь свиную шкуру и вытащили золотого кабана, который мог передвигаться по суше, по морю и по воздуху. Как ни темна ночь, путь кабана всегда хорошо освещен». Гуллинбурсти вез колесницу Фрейи, скандинавской богини любви, брака и плодовитости. автор энциклопеди Александрова Анастасия
    И еще есть Талос, страж острова Крита. Некоторые считают этого гиганта творением Вулкана или Дедала; Аполлоний Родосский говорит о нем в своей «Аргонавтике» (IV, 1638—1648): автор энциклопеди Александрова Анастасия
    «И Талос, бронзовый человек, отбив глыбы от твердокаменного утеса, помешал им привязать судно, когда они вошли в гавань Дикте. Он был породы людей из бронзы, из ясеневого дерева, последний уцелевший из сыновей богов; Хронос подарил его Европе, дабы он был стражем Крита и трижды в день на своих бронзовых ногах обходил остров. Все его тело, все члены были бронзовые и неуязвимые; лишь под одним сухожилием на лодыжке была кроваво-красная жилка, и эту жилку, в которой заключалась жизнь его и смерть, покрывала тонкая кожица». автор энциклопеди Александрова Анастасия
И разумеется, из-за этой уязвимой жилки пришел Талосу конец. Медея околдовала его убийственным своим взглядом, и, когда гигант снова принялся ворочать глыбы на скале, «он поранил себе лодыжку острым обломком, и оттуда, подобно расплавленному свинцу, хлынула сукровица — вскоре он так и застыл, высясь на выступающем утесе». 
По другой версии мифа Талое, раскалившись докрасна, убивал людей, обхватывая их своими ручищами. По этой версии бронзового гиганта постигла смерть от рук Кастора и Поллукса, братьев Диоскуров, которыми руководила колдунья Медея. 
  По видимому каменные гиганты варклапы и гримтурсы  являются родственниками талосов.

Тодорцы
  Персонажи сербской мифологии. Их представляют в виде коней, всадников или существ с конскими телами и человеческими головами. Тодорцы появляются из «мира мертвых» в первую неделю Великого поста, наказывая людей, не соблюдающих его. Первая суббота Великого поста (день св. Феодора — Тодора Тирона, христианского великомученика 4 в.) называется в Южном Поморавье «Конской пасхой». В юго-восточной Сербии Св. Феодор считается покровителем наездников. Глава Тодорцев —Великий Тодор, который появляется в виде всадника в белом плаще на хромом коне.
  Тодорцы имеют силу ночью, до первых петухов: они бьют людей копытами, отпечатки которых остаются на теле, после удара человек болеет; чтобы поправиться, на следующий год, в Тодорову субботу, он должен прийти на то место, где его ударил Тодорец: там он или сразу умрет, или выздоровеет. Тодорцы могут убить ребенка, мать которого нарушила запрет готовить пищу в Тодорову субботу; распороть живот и внутренностями привязать к дереву или забору людей, нарушающих запрет на работу. Особенно опасны Тодорцы близ водяных мельниц, где от них погибают целые семьи. Защитой от Тодорцев служат чеснок, ножи и вилки, выставляемые в окнах. Превентивной защитой служит соблюдение запретов на Тодоровой неделе, а также обрядовая выездка коней, подрезание им гривы и хвоста, приготовление хлеба в виде подковы.

Тэрэны
Тэрэны-Чуткуры один из самых распространенных видов чуткуров - чертей Из чуткуров  можно видеть только тэрэнов, если суметь их вызвать. У тэрэна всего одна рука и одна нога. Тот, кому он явился, становится его хозяином, и для него он сделает решительно все. Зато избавиться от него потом очень трудно. Если же не суметь этого сделать, он завладеет душой своего хозяина.Обращаются чуткуров (тэрэнов) те из людей, которые совершили 10 черных грехов. 
Вот те 10 черных грехов, совершив которые человек обращается в нечистого чуткура или шулму: 
1) Убийство. 
2) Разврат. 
3) Кража. 
4) Ложь. 
5) Ссора. 
6) Обиды, причиненные другим. 
7) Скверные мысли. 
8) Зависть. 
9) Сплетни. 
10) Неверие. 
автор энциклопедии Александрова

Уриск
   Уриск  - В шотландском фольклоре фейри, похожие отчасти на человека, отчасти на козла. Уриск приносит счастье тому дому, в котором селится, он присматривает за скотом и за хозяйством. Иногда он предпочитает жить не в доме, а в пещере близ водопада, однако постоянно скучает по человеческому обществу, а потому частенько преследует ночами запоздалых путников, не причиняя тем, впрочем, ни малейшего вреда. В определенный заранее день все уриски собираются на своего рода торжественную встречу. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия
("Энциклопедия сверхъестественных существ" К.Королев)

Фавн
Фавн (Пан)-  дух или божество лесов и рощ, бог пастухов и рыбаков в греческой мифологии. Это веселый бог и спутник Диониса, всегда окружен  лесными нимфами, пляшет с ними и играет им на свирели. Считается что Пан обладал пророческим даром и  наделил этим даром Аполлона. Фавн считался лукавым духом, воровавшим детей. автор энциклопеди Александрова Анастасия
«Прошло еще несколько секунд, и из-за дерева показалось очень странное  существо. Ростом оно было чуть  повыше Люси и держало над головой зонтик, белый от снега. Верхняя часть  его тела была человеческой, а  ноги,  покрытые черной блестящей шерстью, были козлиные, с копытцами внизу. У него был также хвост, он  был аккуратно  перекинут через руку – ту, в которой  это существо держало зонтик, - чтобы хвост не волочился  по снегу. Вокруг  шеи был обмотан толстый красный шарф, под цвет красноватой кожи. У него было странное,  но очень славное личико с короткой острой бородкой и  кудрявые волосы. По обе стороны лба из волос  выглядывали рожки.»   
автор энциклопеди Александрова Анастасия(Клайв С. Льюис "Хроники Нарнии", )
Бог лесов и рощ, бог пастухов и рыбаков. Это веселый бог и спутник Диониса, всегда окружен  лесными нимфами, пляшет с ними и играет им на свирели. Считается что Пан обладал пророческим даром и  наделил этим даром Аполлона. Фавн считался лукавым духом, воровавшим детей. (Экзотическая зоология)

Фэнхуан
    Фэнхуан, в древнекитайской мифологии чудесная царь-птица. В западноевропейской и русской литературе Фэнхуан обычно трактуется как птица феникс. Наиболее ранние упоминания о Фэнхуане встречаются уже на иньских гадательных надписях (ок. 15 в. до н. э.). Как предполагают исследователи, слово фэн (чудесная птица) первоначально было обозначением божества ветра — посланца небесного владыки (Тянъ-ди). Не исключено, что большое значение, которое древние китайцы придавали Фэнхуану, связано и с архаическими представлениями части иньских племен (особенно на п-ове Шаньдун), считавшей своим тотемом птицу (см. Се). Этимология понятия хуан довольно сложна. Некоторые ученые предполагают, что хуан — изначально
это название особого гребня на голове птицы фэн, графически представляющего собой изображение восходящего солнца, лучи которого напоминают трезубец. Возможно, что еще одно свидетельство солярной природы образа птицы фэн — соотнесенность Фэнхуан со стихией огня в классификационной системе по пяти первоэлементам. В более поздних текстах фэн толкуется как самец, а хуан как самка. К рубежу н. э. появляются подробные описания внешнего облика Фэнхуана. Так, согласно словарю 1 в. «Шо вэнь» («Толкование знаков»), у Фэнхуана клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, хвост рыбы, спереди как лебедь, сзади как единорог-цилинь, спина черепахи. Согласно древним мифологическим преданиям, Фэнхуан — птица с разноцветным оперением — живёт в Дунфанцзюньцзы-чжиго («восточном царстве совершенных людей»); вылетая оттуда, она парит за пределами Четырех морей (Сы хай), пролетает через гору Кунь-лунь, пьет воду у горы Чжичжу, стоящей средь водной стремнины» мочит крылья в водах Жошуй. Появление Фэнхуан считалось знаком наступления великого мира в Поднебесной. В качестве птицы, сопутствующей миру и процветанию, Фэнхуан упоминается в легендах о правителе Хуан-ди, государе Шуне и т. п. Государь Фу-си по случаю прилета Фэнхуана создал специальную музыку. По некоторым косвенным записям прилет Фэнхуана, видимо, отождествлялся с началом дождей. Считалось, что Фэнхуан знает сезоны года и поэтому, согласно преданию, правитель Шао-хао назвал чиновника, ведающего календарем, — Фэнняоши (букв, «род птицы фэн»). Фэнхуан считался в средневековом Китае символом человеколюбия (жэнь) и одновременно — государя (наряду с драконом — лун), но чаще государыни-императрицы, а также вообще невесты.
   Солярный характер образа Фэнхуан и указания в древних источниках на то, что Фэнхуан живет (или рождается) в Данъчжу (киноварной пещере), соотнесенной с югом, привело к контаминации образа Фэнхуан с образом Чжуняо (или Чжуцяо) — Красной птицы, символом юга. В средние века образ Фэнхуан часто использовался и в даосизме; в даосских легендах сообщалось о святых, разъезжающих по небу на Фэнхуане, в ряде преданий рассказывается о явлении женщинам во сне птицы Фэнхуан, после чего те рожали выдающихся сыновей. За этим можно видеть представление о Фэнхуане как о птице, связанной со светлым началом ян.
       Образ Фэнхуана чрезвычайно популярен в китайском искусстве с глубокой древности. Примерно с эпохи Шан-Инь до нас дошли бронзовые сосуды с рельефами, изображающими Фэнхуана как птицу с пышным хвостом, огромными глазами и своеобразным гребнем типа трезубца на длинной ножке на голове. Есть основания предполагать, что определенное влияние на формирование образа Фэнхуана оказало представление о павлине. В старом Китае изготовление картин с изображением Фэнхуана было сосредоточено в городе Фэнхуанфу провинции Аньхуэй, что было связано с легендой о появлении Фэнхуана в этом городе, где Фэнхуан пропела на могиле отца Чжу Юань-чжана, после чего Чжу Юань-чжану удалось основать национальную династию Мин.  автор эллектронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

В китайских мифах часто описывается рожденная солнцем чудесной красоты птица с перьями пяти цветов, поющая прекрасную песню из пяти нот. Это птица Фен-хуан — один из священных китайских символов наряду с драконом, черепахой и единорогом. Появление Фен-хуан приносит счастье, а за ее отлетом следуют природные бедствия.(Экзотическая зоология)

Фараонка, Фараон, Фараончик - фантастическое существо с человеческой головой, туловищем и рыбьим хвостом; русалка.
«А мужики видели, как из реки выходила женщина. Она первый раз вышла и говорит: „Фараон, фараон", — и ушла в воду» (Волог.). 
    Фараоны, мифические полулюди-полурыбы (и женского и мужского пола -произошли от потонувшего в Чермном море (в Красном море) «войска фараонова» (при преследовании евреев, выводимых Моисеем из Египта). 
В основе таких представлений лежат апокрифические легенды, возникшие в результате народной переработки библейского сюжета о переходе Мот через Красное море, когда вода расступилась, пропустила Моисея и ведом им народ, но сомкнулась над головами преследователей; «люди фараона обратишася рыбами», «у тех рыб главы человеческие, а ту лова нет, токмо ед глава, а зубы и нос человечи; а где уши, тут перья, а где потылица, тут же и не яст их никтоже».
    Обратились рыбами и оружие, кони воинов: «...а на конских рыбах шер конская, а кожа на них толста на перст, ловят их и кожи в них снимают тело мечут, а в кожах перед ы и подошвы шьют; а воды те кожи не терпят,,») в сухоноско, на год станут» [Сказание о переходе Чермного моря по списку 1602 г.] <Черепанова, 1983>. автор энциклопеди Александрова Анастасия
    Образ «фараона лютого», по-видимому поразивший народное воображение нередко появляется в старинной русской литературе, в сказаниях, легендах «Переход библейско-книжного образа в сферу народных мифологических представлений осуществлялся несколькими путями: через официальную книжное" через литургику, через апокрифическую литературу, народную трансформацию духовной литературы, в частности, духовные стихи. В канонической церковной и светской книжности и сам библейский сюжет, и образ фараона, преследовавшего. В народных верованиях образы фараонов и фараонок сливаются с образами сеяных и русалок, однако из-за «книжного» происхождения представлений о ("войске фараоновом» полулюди-полурыбы часто воображаются обитающими далеко, в морях; например, фараончики — «чудные белотелые девы с русыми кудрями, которые плавают в море. У них рыбьи хвосты» (Сарат.). В Новгородской губернии считали, что у фараонов только «голова человеческая», а остальное у них рыбье. Случается, что в ясную погоду они выскакивают из воды и кричат: «Царь Фараон в воде потонул». автор энциклопеди Александрова Анастасия
    "В ину пору корабль плывет, хоша по обнаковенной воде, но зато по сторонам-то его бесперечь выныривают чудовища: от головы до пояса человек, от пояса до ног — соминый плеск. Вынырнет это чудовище, встряхнет  длинными волосами, индо брызги на версту летят, да закричит глухим хриплым голосом: „Фараон!" Это фараоновы воины, что за Мысеим гнались, да потонули. В ину пору эти самые чудовища, их тоже зовут фараонами, ухватятся за корабль ручищами, словно граблями, да спрашивают: 
Когда Осподь с судом сойдет?" — „Завтра" иль-бо „Послезавтра"', - скажут 
с корабля, чтоб только отвязаться. Ну, и отстанут, а без того ни за что 
отстанут, такие привязчивые, право. Им, вишь, узаконено жить в море до преставленья света. Тогда, вишь, их рассудят с царем фараоном: из-за него  погибли и сделались получеловеками. Это море так и прозывается: фараонское море» <Железнов, 1910>. 
    По рассказам жителей Смоленщины, фараоны -- «египетские цыгане», по  мановению жезла Моисея. Они похожи на людей, но покрыты рыбьей чешуей, одноглазы, могут обитать лишь в воде. Фараоны любят ненастье а в хорошую погоду интересуются «у своего фараона» ~ когда переменчивая погода. Его же они вопрошают и о конце света, ибо обречены существовать полурыбьем-получеловеческом обличье вплоть до Светопреставления. Фараонки опасны — они людоеды. Иногда их ловят и «показывают», содержа в чанах с водой < Добровольский, 1891>. 
     Таким образом,  в народных повествованиях о фараонах и фараонках, наряду с «библейским происхождением», подчеркивается их принадлежность к безвременно погибшим, заклятым, проклятым людям, а так же особый, «глухой и хриплый», но влияющий на людские судьбы голос и дар пророчества, предвиденья. 
("Рс" В)

Феи
  Фея - В мифологии западноевропейских народов  сверхъестественные существа в обличие прекрасных молодых  женщин или   омерзительных старух (иногда – с крыльями). Наделены способностью  творить чудеса и менять  по желанию свой   внешний вид. Бывают как добрыми, так и  злыми.  Их название связано с латинским словом fatum (судьба, жребий). Феи считаются самыми многочисленными, самыми красивыми   примечательными из всех второстепенных сверхъестественных существ. Вера в них не ограничена какой-либо одной страной, или эпохой. Древние греки, эскимосы и краснокожие индейцы рассказывают истории о героях, завоевавших любовь этих созданий фантазии. В такой удаче таится, однако, опасность - когда прихоть феи удовлетворена, она с легкостью может своего любовника погубить.
«Там прогуливались феи, воздушные и   нежные, как сон. Их длинные волосы  отливали золотом, алые уста  улыбались; их  легкие платья, сотканные из лепестков роз и  лилий, были самых нежных оттенков.  Легкие и  воздушные, они носились, танцуя  в воздухе, чуть шурша своими легкими    крыльями, казавшимися  серебряными в блеске майского дня… Не птичка, не   мотылек, а веселая крошечная голубая   девочка. У нее  серебряные крылышки, за  спиной и кудри, легкие, как пух. Я знаю ее –   это фея голубого воздуха и весеннего  неба,  фея золотого солнца и майского праздника    ».    (Л. А. Чарская «Сказки голубой феи») 
     Феи очень любят танцевать и устраивать веселые балы. Для этого они специально выравнивают поляны в лесу, чтобы  не было ни рытвин ни кочек, и эти  поляны становятся их   танцплощадками.   Едят феи цветочную пыльцу и пьют утреннюю росу. автор энциклопеди Александрова Анастасия
       Феи проводят все время, свободное от пляски и пения, в том, что сидят за пряжей или тканьем. Быстрота, тонкость и красота их работы вошли в пословицу. Их искусные руки, гласит предание, производят те плащи и ковры, одаренные всякими чудесными свойствами, те шапочки, колпачки-невидимки и тонкие сорочки, защищающие тело лучше всякой кольчуги, которыми феи часто дарят своих любимцев. Поселяне в Норвегии рассказывают, что «как идешь поутру мимо холмов, так очень часто слышишь, как феи там прядут: колесо так и поскрипывает - видно, что не застаивается, и работа идет не по-нашему». 
     Все феи и эльфы, без исключения, одарены способностью мгновенно являться, мгновенно исчезать и становиться невидимыми либо принимать на себя наружный вид разного рода животных или неодушевленных предметов. Первые два свойства - мгновенное появление и исчезновение - заключаются в их волшебной одежде. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия

Они чудесным образом вмешиваются в человеческие дела, и название их связано с латинским словом fatum (судьба, жребий). Считают, что феи самые многочисленные, самые   красивые  и   самые    примечательные  из  всех второстепенных сверхъестественных существ. Вера в них не ограничена какой-либо одной страной или эпохой. Древние треки, эскимосы и краснокожие индейцы рассказывают истории о героях, завоевавших любовь этих созданий фантазии. В такой удаче таится, однако, опасность - когда прихоть феи удовлетворена, фея может своего любовника погубить.
  В Ирландии и в Шотландии феям для жилья отведены подземные обиталища, где они прячут похищенных ими мужчин и детей. Ирландские фермеры, выкапывая на полях кремневые наконечники стрел, полагают, что они когда-то принадлежали феям, и наделяют их целебными свойствами.
В ранних рассказах Йейтса часто встречаются упоминания о том, как крестьяне попадали к феям. Так, один сельский житель сообщил автору, что "она не верила ни в ад, ни в духов. Мол, ад - это выдумка попов, чтобы держать народ в узде; а духам, говорила она, не разрешается без дела шататься по земле когда вздумается зато на  земле  есть    феи,  и карлики-гномы, и водяные лошади, и падшие ангелы".
  Феи обожают пение, музыку и зеленый цвет. Йейтс пишет, что "эльфы и феи в Ирландии порой уступают нам ростом, порой бывают выше нас, а порой, как мне говорили, в них около трех футов". В конце семнадцатого века шотландский священник, преподобный Роберт Керк из Эйберфойна, написал книгу под названием "Тайное сообщество, или Очерк о природе и о действии подземного (и в большинстве своем невидимого) народа, известного у шотландцев долин под названием "фавны" и "феи" или "оборотни", как описывают их люди, наделенные вторым зрением". В 1815 году сэр Вальтер Скотт выпустил второе издание этой книги. О мистере Керке говорили, что феи похитили его за то, что он раскрыл их тайны.
  На морских просторах вокруг Италии, особенно в Мессинском проливе, Фата Моргана насылает миражи, чтобы сбить с толку моряков и заманить их на мель.

Фейри
   Фейри - в фольклоре германских и кельтских народов. прежде всего -  шотландцев, ирландцев и валлийцев, общее наименование   сверхъестественных существ. К фейри относятся эльфы и дини ши,  Тилвит тег , Благой и Неблагий Дворы, и многие другие. Фейри можно paздeлить на. несколько родов. Бывают фейри добрые и злые,  героические, бродячие, прирученные и одинокие. К героическим  фейри принадлежат те благородные рыцари и прекрасные дамы. о  которых повествуют автор «Мабиногиона», сэр Томас Мэлори и сочинители куртуазных романом. Типичный пример такого фейри - молодой Тэмлейн, герой одноименной баллады. Он жил с сородичами пока ему однажды не встретилась девушка по имени Дженет. Они полюбили друг друга. и Тэмлейн попросил Дженет вызволить его. автор энциклопеди Александрова

Химера
Первое упоминание о Химере находится в шестой песне "Илиады". Там написано, что она была божественного происхождения - перед льва, туловище козы, хвост змеи; она изрыгала из пасти огонь, и убил ее, как и было предсказано богами, красавец Беллерофонт, сын Главка. Голова льва, брюхо козы и хвост змеи - таково самое естественное ее описание, содержащееся у Гомера, однако "Теогония" Гесиода приписывает ей три головы, и так она представлена в знаменитом бронзовом изваянии из Ареццо, датируемом V веком. Посредине хребта у нее козья голова, на одном конце змеиная, на другом - львиная.
  В шестой песне "Энеиды" снова появляется "огнедышащая Химера"; комментатор Сервий Гонорат отмечает, что, по мнению всех авторитетных ученых, чудовище это было родом из Ликии, а в этом краю имеется вулкан, носящий такое название. У основания вулкана кишат змеи, на склонах много лугов и козьих пастбищ, из вершины пышет пламя и там же, наверху, логовища львов; вероятно, Химера - метафора этой необычной горы. Когда-то Плутарх высказал предположение, что Химера - это имя некоего капитана с пиратскими наклонностями, приказавшего нарисовать на своем корабле льва, козу и змею.
  Эти нелепые догадки показывают, что Химера уже давно будоражит умы. Чем ее воображать, казалось, удобней отождествить ее с чем ни попало. Слишком она гетерогенна: лев, коза и змея (в некоторых текстах дракон) сопротивлялись, не желая образовать одно животное. Со временем Химера превращается в понятие "химерического". Нескладный образ исчезает, а слово остается для обозначения невозможного. "Ложная идея, пустой вымысел" - такое определение химеры дает сегодня словарь.(Экзотичекая мифология)
   Химера -  в греческой мифологии извергавшее огонь чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом дракона (по другой версии Химера имела три головы - льва, козы и дракона) По- видимому, Химера - олицетворение  огнедышащего вулкана. В переносном смысле химера -  фантазия, несбыточное желание или действие. В  скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ (Горгулий) (например химеры собора Парижской богоматери) но считается что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей.
автор энциклопеди Александрова Анастасия

Холмовики
  Жители холмов (Холмовики) -  В фольклоре обитателей острова Мэн злобные фейри, едва ли не самые зловещие изо всех. Жители холмов - иначе их называют холмовиками или хогменами - живут в пещерах или внутри холмов; основное занятие холмовиков -- пасти домашних животных, которые у них все голубого цвета. Хогмены - великолепные кузнецы и непревзойденные толкователи рунических письмен. Они не выносят солнечного света и показываются лишь с наступлением ночи. Холмовики похищают женщин и детей, поджигают амбары и выкидывают прочие пакости. Правда, если относиться к ним уважительно, они станут вести себя прилично: если у соседа-смертного родился ребенок, хогмен обязательно подарит малышу кошель с золотыми монетами. Впрочем, считается, что в ночь на Хеллуин (11 ноября) из дома лучше не выходить, какими бы ни были отношения с хогменами. В эту ночь хогмены переселяются из одной пещеры в другую, из холма в холм, и любого, кого они заметят ожидают серьезные неприятности. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия

Хованец
  В украинской демонологии дух, обогащающий хозяина. Хованец представляется в виде маленького мальчика или цыпленка. По происхождению Хованец связан с «заложными» покойниками: Хованцем становится выкидыш через 7 лет после аборта; в течение этого времени Хованец просит прохожих о крещении.
  Человек мог вывести для себя Хованца из яйца, снесенного петухом или черной курицей, которое нужно носить под левой подмышкой 9 дней, в течение которых нельзя умываться, стричь ногти, молиться, креститься; если Хованца не доносить, то он замучает человека до смерти. Хованца можно купить, отрекаясь при этом от Христа и Богородицы , глумясь над крестом и иконами. Считалось, что при покупке и выведении Хованца человек продает свою душу дьяволу.
  Хованец живет в доме на чердаке, питается несоленой пищей, прежде всего пшеничным хлебом, молоком и сахаром. Хованец обеспечивает богатство своему хозяину, процветание дому и хозяйству, заботится о скоте. В доме может быть несколько Хованцев, распределяющих между собой работу — один сторожит дом от воров (как и др. дух, скарбник), другой заботится о пасеке (как и дух - пасечник), третий работает в поле и т.д. Если Хованец обидится на что-то, напр., ему дадут соленую пищу, то он перебьет всю посуду, может выбить хозяину глаза и вообще уйти из дома, унося с собой и счастье, или замучает хозяина так, что тот повесится.
  Со смертью хозяина хованца исчезает и богатство в доме. Смерть такого человека очень тяжела: по гуцульским поверьям, душу его Хованец относит в ад самому старшему дьяволу, который загонит ее в яйцо, а из него вылупится еще более злой дух. Избавиться от Хованца можно с помощью священника, трижды освятив хату, перебросив Хованца через крышу, отнеся его за девятую межу. Хованца, как и черта, убивает гром. Его можно убить, ударив наотмашь, но если Хованца после этого стукнуть по голове буковой палочкой, он воскреснет.

Хухлик
Хухлик в русских суевериях водяной черт; ряженый. 
   Название хухляк, хухлик, по - видимому, произошло от карельского huhlakka - "чудить", tus - "привидение, призрак", "одетый странно" (Черепанова 1983). Облик хухляка неясен, однако говорят что он сходен с шиликуном.автор энциклопеди Александрова Анастасия
  Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок. Любит подшучивать над людьми.   
автор энциклопеди Александрова Анастасия ("Рс" В)

Хоббит
Хоббиты - в английском фольклоре фейри. Многие считаю , что их придумал английский писатель Джон Толкин. На самом деле о хоббитах было известно давным-давно. Майкл Дэнхем, средневековый автор Дэнхемских списков», дает к примеру следующий перечень сверхъестественных существ: ... двойники, боуги, портуны, гранты, хоббиты, хобгоблины.». Во Властелине Колец» хоббиты описаны так: 
автор энциклопеди Александрова Анастасия
Хоббиты - скромный и очень древний народец, в прошлом более многочисленный, нежели в наши дни. Они любят мир и покой и тянутся к возделанной земле, предпочитая селиться в благоустроенной и процветающей сельской местности. Они никогда не понимали и не восхищались машинами сложнее кузнечных мехов, водяной мельницы или ручного ткацкого станка; не понимают и теперь, хотя ловко обращаются со всякими инструментами... У них зоркие глаза и острый слух, они склонны к полноте и не желают суетиться по пустякам, однако быстры и сноровисты в движениях... Они - малый народец, ниже ростом. чем даже гномы - впрочем, ненамного, - и не такие коренастые. Если мерить нашими мерками, их рост колеблется между двумя и четырьмя футами. Ныне они редко дорастают до тpex футов, но утверждают, что раньше были выше... 
    Одеваются они в одежду ярких цветов; больше всего их привлекают желтый и зеленый. Однако башмаков хоббиты почти не носят - ведь кожа у них на ступнях грубая и жесткая, а стопы покрыты густыми вьющимися волосами, похожими на те, что pacтут на головах... Лица хоббитов, как правило, скорее добродушные, чем красивые, губы всегда готовы растянуться в улыбке, а рты так и норовят раскрыться пошире - мол, неплохо бы выпить да подзакусить... Они - радушные хозяева, им нравятся праздники и подарки, которые они охотно дарят и с удовольствием принимают. Не приходится сомневаться, что, пускай хоббиты сторонятся нас, они - наши родственники; они гораздо ближе к нам, чем эльфы и гномы. В старину они говорили на языках людей,  искажая слова, как им было удобнее, любили и ненавидели почти тоже самое, что любили и ненавидели  люди.» 
"Сами они низкорослые, вполовину человеческого роста. Бород у хоббитов нет, волшебного ничего тоже, если не считать волшебным умение быстро и бесшумно исчезать в нужный момент. У хоббитов толстенькое брюшко; одеваются они ярко, преимущественно в желтые и зеленые цвета; башмаков не носят, потому что на ногах у них от природы жесткие кожаные подошвы и густой бурый мех, как и на голове. Только на голове они  курчавятся. У хоббитов длинные ловкие пальцы на руках и добродушные лица"                   (Дж.Толкиен. "Туда и обратно") 

Цербер
     Цербер -  один из детей Ехидны. Трехглавый пес, на шее которого движутся с грозным шипением змеи, и вместо хвоста у него ядовитая змея.. Служит Аиду (богу Царства мертвых) стоит в преддверии Ада и охраняет его вход. Следил за тем чтобы никто не вышел из подземного царства мертвых, ведь из царства мертвых нет возврата. автор энциклопеди Александрова Анастасия
      Когда Цербер пребывал на земле (Это случилось из-за Геракла, который по заданию царя Еврисфея привел его из Аида) чудовищный пес уронил капли кровавой пены из пасти; из которых выросла ядовитая трава аконит. Эту траву Медея подмешивала в свое колдовское зелье. 
автор энциклопедии Александрова Анастасия